Nếu muốn Vãng Sinh ngay khi còn sống thì chỉ cần hiểu rốt ráo về ""Bát Nhã Tâm Kinh""
Về Bát Nhã Tâm Kinh, chúng ta tạm phương tiện nói nghĩa hình tướng và vô hình tướng của Kinh này.
Nghĩa Hình Tướng: Bát Nhã Tâm hay còn gọi là Trí Tuệ Tâm, được ví như thanh gươm vô cùng rắn chắc, và sắc bén như kim cương, có thể dùng để chặt được những vật cứng nhất như sắt, thép...
Nghĩa Vô Tướng: Tâm Trí Bát Nhã chiếu rọi tới đâu, thì màn vô minh dầu cho có sâu dày cách mấy cũng phải tan rã.
Đó chỉ là một cách nói, một cách tỉ dụ. Đức Phật giảng dạy cho các đệ tử dễ hiểu; chứ thật ra thì Tâm Bát Nhã ấy, nó sẵn có ở trong muôn loài, muôn vật chúng sinh. Nhưng chỉ vì Vô Minh (Tham, Sân, Si) quá sâu, và mọi tập khí (Hỷ, Nộ, Ái, Ô...) quá dày, nên chúng ta đã tự che kín Chân Tâm Bát Nhã ấy mà thôi.
Nay muốn Trí Tuệ Bát Nhã hiển bầy, thì chúng ta cũng phải phương tiện, dùng một trong những Pháp Môn của Đức Phật để mà Tu: Tu làm sao cho màn Vô Minh mỏng dần đi, nghĩa là tùy theo sự Tu Hành chân chính, kiên trì, sự buông xả mọi tập khí, và sự nỗ lực cỡ nào thì Tâm Trí Bát Nhã sẽ hiển bầy, ló rạng ra tương ứng với sự tu hành cỡ ấy.
oOo
If we wish to reach the Pure Land while we are still alive, we must thoroughly understand the Heart Sutra.
Regarding the Heart Sutra, we will briefly explore both its formal and informal meanings.
The Concept of Form: Prajna Mind, also known as Wisdom Mind, is compared to an exceptionally sturdy sword, sharp as a diamond, capable of cutting through the hardest materials, such as iron and steel.
The Concept of Formlessness: Wherever the Prajna Mind illuminates, the veil of ignorance, regardless of its depth and density, must disintegrate.
That is merely a way of speaking, an example. The Buddha taught this concept to his disciples in an easily understandable manner; however, the Prajna Mind is inherently present in all species and living beings. Unfortunately, due to the profound influence of Ignorance (Greed, Anger, Delusion) and the dense accumulation of habits (Joy, Anger, Love, Hate), we have obscured our True Prajna Mind.
Now, if we wish for Prajna Wisdom to manifest, we must employ expedient means by utilizing one of the Buddha's Dharma Doors for our practice. This involves engaging in practices that gradually thin the veil of Ignorance. The manifestation of Prajna Wisdom is contingent upon our sincere and consistent practice, the relinquishment of habitual tendencies, and the level of effort we invest. As we deepen our practice, the light of Prajna Wisdom will shine forth in accordance with our dedication.
